Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), o conceito de Shén (神) está intimamente ligado à nossa capacidade de raciocinar, perceber e interagir com o mundo de forma coesa e íntegra. De um modo geral, este conceito é semelhante à noção ocidental de “mente”; contudo, o Shén é visto como uma força vital que transcende o simples funcionamento psicológico, estando associado tanto ao campo mental como espiritual do ser humano.

Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC) existe um fator causador de doenças ao qual se dá o nome de Humidade. Ela é a principal responsável por problemas articulares, sensação de peso no corpo, falta de memória, sonolência (agravada após as refeições), mind fog (névoa mental), entre outros problemas comuns na prática clínica.

Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), o inverno é mais do que uma estação fria; é um momento de introspeção e fortalecimento interno, profundamente associado ao elemento Água e aos sistemas Rim (R) e Bexiga (Bx). Este período convida-nos a conectarmos connosco próprios e a preservar a essência (Jīng 精) armazenada no R, considerada a base da vitalidade. Tal como os rios que congelam e os lagos que repousam, o inverno pede que economizemos energia, nutrindo corpo e mente.

O início de um novo ano traz consigo uma energia especial: aquele desejo renovado de mudar e/ou melhorar algo nas nossas vidas. Este é um momento perfeito para alinhar corpo e mente com o ciclo natural da vida, reconhecendo que as grandes transformações começam com pequenos passos. E se encarássemos as resoluções de ano novo como uma oportunidade para nutrir o nosso corpo e restabelecer o nosso equilíbrio?

Infelizmente, a procura por tratamentos de fertilidade tem-se tornado cada vez mais comum, tanto em homens como em mulheres que desejam expandir as suas famílias.

Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), cada órgão/sistema está associado a diferentes estados emocionais e a uma estação do ano, o que influencia a nossa suscetibilidade à emoção correspondente.

Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), a interação do corpo humano com o frio está principalmente associada ao canal da Bexiga (Bx). Este é o canal mais superficial e o maior do corpo humano, estendendo-se desde o canto interno dos olhos, contornando a cabeça, passando pelas costas e pela parte posterior das pernas, até ao dedo mindinho dos pés. Este é um dos canais mais trabalhados em clínica (mesmo por aqueles que não o conhecem como tal), pois é muito usado no tratamento de problemas nas costas, como lombalgias, bem como de condições crónicas noutros órgãos.

A vida é feita de ritmos, desde os hábitos do dia a dia que compõem a nossa rotina até aos rituais mensais e anuais que se repetem vezes sem conta. Este fenómeno é extremamente valorizado na teoria da Medicina Tradicional Chinesa (MTC). O abrir e fechar, o subir e descer, o criar e destruir são ciclos que nos permitem viver de forma ritmada e saudável. Por esta razão, quando ocorre uma quebra nestes ciclos, sem justificação por fatores externos (mudanças de emprego ou de situação social, por exemplo), podemos estar perante um desequilíbrio que facilita o aparecimento de doenças.

Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), o outono é associado ao sistema Pulmão (P), essencial para o sistema imunológico que nos protege contra doenças externas, como vírus e bactérias. No modelo teórico da MTC, a imunidade está associada ao conceito de Wèi Qì [卫气], ou Qì protetor. Esta força circula nos níveis superficiais do corpo e protege-o dos seis fatores patogénicos externos: Calor, Frio, Vento, Humidade, Secura e Canícula. A boa formação de Qì depende do bom funcionamento de certos órgãos – entre eles o P.

No modelo teórico da Medicina Tradicional Chinesa (MTC), considera-se que o sistema Fígado (F) é responsável pelo “livre fluir do Qì”, o que significa que este sistema permite com que tudo no organismo flua de uma forma correta e harmoniosa. Assim, é fácil assumir que, se o nosso F se encontra disfuncional, podem surgir os mais variados sinais e sintomas. Para piorar a situação, este órgão é o mais facilmente afetado; há inclusivamente teorias que dizem que todos sofremos de “Estagnação do Qì do Fígado”. Mas por que é que isto acontece?

Uma das questões mais comuns ouvidas em clínica é se o paciente deve aplicar calor ou frio numa dada lesão musculoesquelética que o esteja a incomodar.

Na Medicina Tradicional Chinesa (MTC), o conceito de sangue, tal como o dos órgãos, é um pouco mais abrangente do que o da medicina convencional. Ambos os modelos teóricos falam de um fluido vermelho que circula nos vasos sanguíneos e nutre nos tecidos do corpo, mas a principal diferença é a relação que esta substância tem com todas as outras.